Unser Zeitalter der künstlichen Intelligenz oder sogar der „Superintelligenz“ macht uns unmissverständlich klar, dass wir in einer Zeit des „Dazwischens“ leben.

Zu jedem Zeitpunkt ihrer Geschichte besteht eine Gesellschaft aus Schichtungen. Ihre Merkmale stammen aus verschiedenen Epochen und gehen auf unterschiedliche Generationen zurück. Diese Schichten lösen einander nicht ab. Sie bestehen nebeneinander, mischen sich und wirken aufeinander ein. Unterschiede zwischen ihnen schließen gemeinsame politische Ziele oder ein geteiltes Bewusstsein für soziale Probleme nicht aus.

In modernen Gesellschaften ist dieser Zustand der Normalfall. Ihnen fehlt die Eindeutigkeit, Vielfalt und Ungleichheit gehören zu ihrem Wesen.

Was zunächst wie ein Mangel klingt, ist vielmehr eine Tugend. Daraus folgt eine weitreichende Einsicht: Die Vorstellung, „Gesellschaft” sei eine einheitliche Größe, ist nicht nur falsch, sondern auch unmöglich.

Die Denkfigur der „Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen” erlaubt es, sozialen Wandel weder als synchron noch als dichotom zu betrachten. Damit kommt sie der historischen Wirklichkeit gesellschaftlicher, ökonomischer und kultureller Umbrüche näher als formal elegante, aber verlustreiche Erklärungen. Von der verwandten Idee der Pfadabhängigkeit unterscheidet sie sich deutlich. Letztere beschreibt den Einfluss der Vergangenheit auf die Gegenwart und erklärt ihn über steigende Erträge, Selbstverstärkung, positive Rückkopplung und Lock-in.

Die Schichtenperspektive fragt dagegen nach dem kulturellen Status der Schichten und ihrem Zusammenspiel. So können etwa Generationen als Waffen im Kampf um die Deutung der Gegenwart eingesetzt werden. Dabei kann die Wirkung auch rückwärts verlaufen, von der Gegenwart in die Vergangenheit – als eine Art umgekehrte Pfadabhängigkeit.

Gegen asymmetrische Dichotomien

Begriffspaare wie „traditionell” und „modern” oder „industriell” und „postindustriell” prägen die sozialwissenschaftliche Theoriebildung. Dichotomien sind an sich nicht falsch. Fehlerhaft sind jedoch asymmetrisch gebaute Begriffe, die nahelegen, eine Seite habe die andere vollständig verdrängt. Traditionelle Berufe sind nicht einfach verschwunden, als moderne Arbeitsverhältnisse aufkamen. Merkmale der Industriegesellschaft wie das verarbeitende Gewerbe oder die Leidenschaften und Interessen, die das Wirtschaften antreiben, bleiben auch in der wissensbasierten Wirtschaft wirksam.

Die Grenze zwischen postindustrieller Gesellschaft und Wissensgesellschaft ist unscharf und markiert keinen radikalen Bruch. In der Ideengeschichte verhält es sich ebenso. Peter Drucker sah die kommende Wirtschaftstheorie als „Metakeynesianismus”, der Keynes nicht ignorieren kann und ihn doch überwinden muss. Ein gutes Modell für solche Übergänge ist das mehrdeutige Verb „transzendieren“, Hegels „aufheben“: Es bedeutet abschaffen, auf eine höhere Ebene heben und bewahren zugleich.

Die Vorstellung einer „Stunde Null”, einer neuen Ära ohne Spuren der alten, ist deshalb unsinnig. Die Gegenwart bestimmt, wie gegenwärtig die Vergangenheit ist, und die Vergangenheit lässt die Gegenwart nicht unberührt. René König formulierte es so: Der Gegenwartspunkt sei „immer auch Vergangenheit und Zukunft zugleich”. Ludwik Fleck zeigte, dass es keine Urzeugung von Begriffen gibt, da sie durch ihre „Ahnen” bestimmt sind. Eine Straßenbahnfahrt durch Leipzig im Jahr 1931 macht das deutlich. Handkarren, Fahrräder, Pferdefuhrwerke, Autos, Lastwagen und die elektrische Straßenbahn teilten sich dieselbe Straße. Heute fahren Elektroautos, Hybride und Verbrenner nebeneinander.

Die Falle des Fortschrittsdenkens

Wer von der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen spricht, ist versucht, Handlungsmuster und Ideen in Kategorien wie Fortschritt und Rückständigkeit einzuordnen. Dieser Verzerrung kann man am besten entgehen, wenn der zeitliche Bezug nicht nur in die Zukunft weist, sondern auch auf unterschiedliche Muster des Wandels. Ein Beispiel hierfür ist die Geschichtswissenschaft nach dem Zweiten Weltkrieg. Mit E. P. Thompsons „Geschichte von unten” wurden gewöhnliche Menschen zu Subjekten der Geschichte. Doch der Ansatz der „großen Männer” blieb daneben attraktiv und es gibt keine Instanz, die entscheiden kann, welcher Ansatz rückständig ist. Das bekannteste Beispiel für diese Denkfigur ist die Marx’sche These vom Auseinanderfallen von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen, die die Gefahr deutlich zeigt. Ihr Maßstab ist eine Geschichtsphilosophie, die den Ausgang bereits zu kennen glaubt: „Das industriell entwickeltere Land zeigt dem weniger entwickelten nur das Bild der eigenen Zukunft.“ Auch Ernst Blochs okzidentalzentrierter Maßstab ist fragwürdig.

Wandel verläuft nicht in eine einzige, immer überlegene Richtung. Aus Alt kann Jung werden, aber auch aus Jung kann Alt werden. Eigennützige und altruistische Motive im Wirtschaftsleben können sich im Laufe der Zeit abwechseln und überschneiden. So verschwand der stark individualisierte Lebensstil der Jäger und Sammler in Agrar- und Industriegesellschaften, um in postindustriellen Gesellschaften als erneuerter Individualismus zurückzukehren.

Dabei bleibt ein Paradoxon bestehen: Jede Feststellung von Ungleichzeitigkeit setzt eine Norm des „Jetzt“ als Maßstab voraus. Logisch betrachtet sind die Prozesse in der Gegenwart zwar gleichzeitig präsent, ihre Kräfte, Eigenarten und Dynamiken sind jedoch nicht gleich. Georg Simmel brachte es auf den Punkt: Das subjektiv gelebte Leben fügt sich nicht der Logik der Zeit. Methodologische Vorsicht ist daher geboten – auch gegenüber der eigenen Begrifflichkeit.

Eine kulturelle Entdeckung mit langer Tradition

Die Entdeckung der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen ist ein kulturelles Phänomen an sich. Kulturtheoretiker wie Georg Simmel hatten ein feines Gespür für die Vermischung sozialer Schichten sowie für die doppelte Wertschätzung von Altem und Neuem. Das Interesse an dieser Idee wächst in Zeiten großer Umbrüche, wie sie Europa nach dem Ersten Weltkrieg erlebte. Ernst Bloch schrieb 1932: „Nicht alle sind im selben Jetzt da.” Die Menschen tragen Früheres mit sich und leben je nach ihrer Klassenlage in verschiedenen Zeiten.

Die Debatte wird bis heute vor allem in der deutschsprachigen Geschichtswissenschaft geführt, beispielsweise bei Reinhart Koselleck, Hans-Ulrich Wehler und Norbert Hardtwig. Hardtwig verweist auf das im Deutschland des 19. Jahrhunderts sehr moderne allgemeine Männerwahlrecht, dem jedoch keine parlamentarische Verantwortung der Regierung gegenüberstand. Anders als bei Luhmann, für den es letztlich nur die Gegenwart gibt, ist die Gleichzeitigkeit keine ahistorische Gegebenheit. Das Leben zieht Grenzen der Zeit und ermöglicht es, Ungleichzeitigem in der Gegenwart zu begegnen.

Die Sozialwissenschaften haben diese Einsicht immer wieder fruchtbar gemacht – eine Art professioneller Amnesie lässt sie jedoch regelmäßig vergessen. Werner Sombart definierte eine Wirtschaftsepoche dadurch, dass jedes System im Rahmen eines anderen entsteht und seine Frühzeit zugleich die Spätzeit des Vorgängers ist. Im Frühkapitalismus vom 13. bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts tragen Unternehmer und Arbeiter noch Spuren ihrer feudalen und handwerklichen Herkunft und die mittelalterliche Idee, nur für den Lebensunterhalt zu arbeiten, überwiegt. Den Spätkapitalismus definiert Sombart als Phase, in der ein System seine Herrschaft mit neu aufkommenden Systemen teilen muss und sich unter deren Einfluss selbst verändert. Erik Olin Wright beschreibt Wirtschaftssysteme als Ökosysteme. Der Kapitalismus ist dort nur die dominierende Spezies, neben der sozialistische Formen wie öffentliche Bibliotheken und Genossenschaften gedeihen.

Der Übergang zum Postkapitalismus geschieht durch allmähliche Erosion von unten und von oben. Karl Polanyis „Doppelbewegung” zeigt, wie im 19. Jahrhundert die Ausdehnung der Märkte und der Selbstschutz der Gesellschaft gegen sie gleichzeitig abliefen – und beide Kräfte bestehen bis heute fort. Ulrich Beck forderte, das Entweder-Oder durch ein Sowohl-als-auch zu ersetzen. Europäisierung und Nationalgesellschaft, oft zur selben Zeit und am selben Ort. Michel Foucault wollte mit seiner Archäologie eine Geschichte ständiger Differenzen und Nicht-Identitäten schreiben. Lewis Mumford zeigte, dass demokratische und autoritäre Techniken nebeneinander bestehen können, ohne einander auszulöschen. Und der „Technologist“ Peter Drucker, etwa der Chirurg, verbindet in einer Person Wissensarbeit höchsten Ranges mit repetitiver Handarbeit nach tayloristischem Muster.

Die Zeit wird somit zu einem soziologischen Datum ersten Ranges, zu einer gesellschaftlichen Totalität im Sinne von Marcel Mauss. Die Einführung einer standardisierten Zeit während der Industriellen Revolution diente nicht nur den Eisenbahnen und dem Handel, sondern ordnete auch die gemeinsame soziale Wirklichkeit neu. Theodor Adorno zeigte 1967 am Nationalismus, wie wirkungsvoll Überholtes sein kann: Überzeugungen werden oft gerade dann dämonisch und zerstörerisch, wenn sie durch die objektive Lage nicht mehr gedeckt sind. Ein harmloseres Beispiel ist die Helmpflicht der nordamerikanischen National Hockey League von 1979, die nur für neu eintretende Spieler galt. So standen achtzehn Jahre lang Spieler mit und ohne Helm gemeinsam auf dem Eis. Wer die Einzigartigkeit seiner Epoche betont – etwa die überragende Autorität der Wissenschaft –, übersieht das Fortwirken traditioneller Überzeugungen und nichtwissenschaftlicher Ratschläge. Dies wurde durch die Corona-Pandemie deutlich.

Generationen

Der Begriff der Generation ist das wohl markanteste Beispiel. Seit Karl Mannheims Analyse von 1928 ist er allgegenwärtig. Doch Etiketten wie „Generation X” oder „Boomer” gehen nicht über Mannheims Kernidee hinaus. Mannheim verwarf zwei Irrwege. Der positivistische Ansatz will aus der begrenzten Lebensdauer des Menschen ein biologisches Gesetz historischer Rhythmik ableiten, nach dem das Alter schematisch konservativ und die Jugend stürmisch ist. Die Biologie schafft jedoch nur die Möglichkeit von Generationen und aus etwas Konstantem lässt sich keine Dynamik erklären. Der romantisch-historische Ansatz des Kunsthistorikers Wilhelm Pinder betont die qualitativ unterschiedliche Wahrnehmung von Zeit: „Für jeden ist die gleiche Zeit eine andere Zeit.” Er lässt jedoch das Gesellschaftliche außen vor und macht Generationen zu zufälligen Würfen der Natur.

Mannheims soziologische Antwort ist die „verwandte Lagerung” im historischen Strom des gesellschaftlichen Geschehens. Menschen leben zur gleichen Zeit, aber nicht in der gleichen Zeit. Eine Generation teilt eine begrenzte Art des Erlebens und Denkens, die aus ihrer gesellschaftlichen Lage hervorgeht. Als alt gilt, wer in einem vorformenden Erfahrungszusammenhang lebt, der jeder neuen Erfahrung im Voraus ihren Ort zuweist.

Ob Generationen wirksam werden, hängt vom Tempo des sozialen Wandels ab; stabile bäuerliche Gesellschaften bieten dafür jedoch wenig Raum. Generationen sind weder homogen noch biologisch festgelegt. Sie verbinden soziale, kulturelle, ökonomische und biologische Prozesse und sind Motor des Wandels wie der Stabilität zugleich. Ihre Gestalt wechselt mit dem historischen Kontext – von der Jugendbewegung des frühen 20. Jahrhunderts bis zu den „globalen Generationen” von Occupy und dem Arabischen Frühling.

Die Moralisierung der Märkte

Es gibt keinen natürlichen Grund, warum Märkte nicht moralisch sein sollten. Nicht alle Märkte, Produzenten und Konsumenten sind gleich. Es gibt moralische und nicht moralische Märkte, eigennützige und gemeinwohlorientierte Akteure sowie widerständige und im Übergang befindliche Segmente. Gegen Polanyis strikte Entgegensetzung von Motiven spricht Isaiah Berlins Einsicht in die unauflösbare Vielfalt menschlicher Ziele, die auch hybride Motive zulässt. Mit Amartya Sen ist Marktkritik keine Frage von „alles oder nichts”, sondern von „wie viel”. Moralisierung verläuft graduell und Gewinne und Verluste können schwanken.

Eine entscheidende Voraussetzung ist die Kaufkraft: Ohne Einkommen gibt es weder Moralisierung noch Marktmacht der Konsumenten. Eine Bewohnerin eines armen Bezirks in Ohio kam zu einem ernüchternden Ergebnis, als sie eine Woche lang versuchte, streng umweltbewusst zu leben. Grüne Entscheidungen und wirtschaftliche Not sind schwer vereinbar. Der Marktmacht der Wohlhabenden steht die Ohnmacht der Ärmeren gegenüber. Zugleich behält der Homo oeconomicus viel Raum bei Billigfluglinien ebenso wie in den engen Kosten-Nutzen-Rechnungen von Regulierungsbehörden und Klimaökonomen. In pluralistischen Gesellschaften gibt es eben unorganisierte Moralvorstellungen.

Die Kompartmentalisierung des Alltags

Die Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen zeigt sich im Alltag als Kompartmentalisierung. In derselben Person oder Gruppe bestehen losgelöste, oft widersprüchliche Überzeugungen, Wissensbestände und Verhaltensweisen nebeneinander. Der moderne Mensch, ein „universeller Fremder” im Sinne Zygmunt Baumans, bewohnt gleichzeitig verschiedene soziale Welten. Wer konsequent Biolebensmittel kauft, investiert möglicherweise in kohlenstoffintensive Aktien oder bucht einen Langstreckenflug. Neben nachhaltigen Geldanlagen boomen Veblen-Güter: Geländewagen machten im ersten Halbjahr 2019 fast ein Drittel der Autoverkäufe in Deutschland aus. Motive aus früheren Phasen der eigenen Biografie wirken weiter.

Eine weltweite Umfrage unter rund 80.000 Menschen in 76 Ländern bestätigt die große und teils systematische Vielfalt wirtschaftlicher Präferenzen. Strukturwandel, seine theoretische Verarbeitung und die Erwartungen der Menschen fallen jedoch nicht zeitlich zusammen. Solche Diskrepanzen erzeugen Konflikte. Während man liest, dass Greta Thunberg den Atlantik im Segelboot überquert, präsentiert ein Bekannter seinen neuen Pick-up. Gerade weil solche Erfahrungen aus dem Gleichgewicht geraten, wirken sie meist als moralisierende Kraft auf die Märkte.

Die Tugenden des Zwillingsbegriffs

Wie Zygmunt Bauman bemerkte, versuchen die moderne Lebensweise und die Politik beständig, Ambivalenz zu unterdrücken – mit begrenztem Erfolg. Die Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen hingegen eröffnet neue Möglichkeiten in der Theoriebildung. Sie stellt strikte Dichotomien, die These von der Inkommensurabilität der Kulturen sowie die Idee geschlossener Diskursbereiche infrage und setzt kontinuierliches Denken an die Stelle von sich ausschließendem Denken. Dichotomien übertreiben Unterschiede und behaupten Entkopplungen, etwa von Natur und Gesellschaft, die es nicht gibt.

Die binäre Kodierung von „Rasse” ignoriert die historische Wandelbarkeit und Fragilität solcher Kategorien. Die Patentdebatte wird viel zu oft als Kampf zwischen Abschaffung und Verschärfung geführt, obwohl Michael Polanyi überzeugt, dass man den Patentschutz nicht gänzlich aufgeben sollte. Carl Schmitts Freund-Feind-Schema zeigt die totalitären Folgen dichotomen Denkens und die Welt Donald Trumps kennt nur Gewinner und Verlierer, Eins oder Null. Paradoxerweise wird die aus dem Horror vor Mehrdeutigkeit geborene Dichotomie selbst zur Hauptquelle von Ambivalenz.

Im Alltag wirkt Mehrdeutigkeit dagegen wie ein Schmiermittel, das Interaktionen auch ohne vollen Konsens erleichtert. Begriffe wie Verantwortung, Liebe oder Anreiz verdanken ihre Brauchbarkeit der Mehrdeutigkeit. Soziale Identitäten sind Töchter der Differenz und der Interdependenz. Passendere Leitbegriffe als die Dichotomie sind Verschmelzung, Ambivalenz, Koexistenz, Vermischung und Kompartmentalisierung. Einen sauberen Übergang gibt es nicht: Trotz massiven Wandels hat sich die Zeit, die Menschen mit Arbeit, Freizeit und Schlaf verbringen, in den letzten fünfzig Jahren kaum verändert. Die Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen lenkt den Blick auf die Kräfte, die Dynamik stiften. Sie steht gegen jeden Monismus und lässt sich, wie das Wissen, keinem einzelnen gesellschaftlichen Teilsystem zuordnen, da sie überall anzutreffen ist.

Der Begriff hat jedoch auch seine Grenzen. Er ist kein neutraler Differenzbegriff und es bleibt offen, nach welchem Maßstab etwas gleichzeitig oder ungleichzeitig ist. Er kann nicht alle kulturellen und sozialen Phänomene erschöpfend erfassen. Ob die fossile Energie eines Tages vollständig durch erneuerbare Quellen ersetzt wird, ist keineswegs sicher. Jede Periodisierung, auch der Übergang von der Industrie- zur Wissensgesellschaft, bleibt ein fragiles Unterfangen, denn Verwissenschaftlichung und Technisierung sind keine Alleinstellungsmerkmale einer Gesellschaftsform. Vielfalt ist die Würze der soziologischen Theorie. Wie Beck für die Risikogesellschaft forderte, ist eine schwierige Balance zwischen Kontinuität und Zäsur nötig. Anthropologische Konstanten wie die Knappheit verschwinden entgegen Keynes‘ Hoffnung auch im Wissenskapitalismus nicht.

Gleichzeitigkeit und Macht

Es ist lediglich eine Feststellung, dass Elektro-, Hybrid- und Verbrennerautos nebeneinander fahren oder dass die digitale Ökonomie mit ihren nahezu kostenlos kopierbaren Gütern neben der analogen besteht. Dies verdoppelt lediglich die Wirklichkeit. Die eigentliche Frage betrifft die Macht. Dies trifft auch auf das Zeitalter der künstlichen Intelligenz zu, wie Donald Trump ganz offen kommuniziert. Wer kann eine Schicht als überholt definieren und auf welcher Grundlage? Wer verändert das zeitliche Verhältnis der Schichten, wer leistet Widerstand und welche Anreize und Risiken werden betont, um das Kräfteverhältnis zu verschieben? Wer mit Zwillingsbegriffen operiert – im Alltag wie in der Wissenschaft – übt Definitionsmacht zugunsten einer Seite aus. Ein reflexiver Umgang mit der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen läuft deshalb auf die Analyse sozialer Macht hinaus.

Am Ende steht die Ausgangseinsicht. Modernen Gesellschaften fehlt die Eindeutigkeit – und das ist kein Mangel. Mit Zweideutigkeit und Inkohärenz lebt es sich leichter, und sie eröffnen Chancen.