Diese Woche finden sowohl das Pessachfest der Juden als auch das Osterfest der Christen statt. Beide bilden heute in weiten Teilen Europas religiöse Minderheiten. Doch bevor sie gänzlich verschwinden, lohnt es sich, einen Blick auf diese Frühlingsfeste zu werfen.
Pessach hatte und hat mehrere Bedeutungsebenen. Auf einer grundlegenden Ebene ist es eine Art, den Frühling zu feiern – die Wiedergeburt der Erde nach den Strapazen des Winters, das Erscheinen neuer grüner Triebe aus dem Boden, die Geburt einer neuen Tiergeneration, eine Gelegenheit, aufzuräumen und neu anzufangen. Die Tage werden länger, die Temperaturen steigen – all das ist Teil eines Kreislaufs, wird aber dennoch geschätzt.
Früher schenkte man Gott einen Teil dieses neuen Lebens – sowohl tierischen als auch pflanzlichen Ursprungs –, um Dankbarkeit zu zeigen. Ein Lamm, etwas Mehl, etwas Olivenöl… Die Idee war, dass man durch das Verbrennen dieser Gaben auf einem Altar, sodass der Rauch nach oben stieg, eine Mahlzeit mit Gott „teilen“ konnte.
Später wurde dies mit der Geschichte der Befreiung der hebräischen Sklaven aus Ägypten, dem “Exodus“ oder Auszug, in Verbindung gebracht, angeführt von einem Mann, der als Hebräer geboren, als Ägypter aufgezogen und als Midianiter gereift war, der Gottes Geboten folgte und sie durch viele wundersame Abenteuer zu einem Land führte, das Gott ihren patriarchalischen Vorfahren versprochen hatte.
Da sich das Judentum seit zweitausend Jahren ohne Tempel, Altar und Opfer weiterentwickelt hat, sind verschiedene Ersatzformen entstanden: das Erzählen der Geschichte, der Verzehr ritueller Speisen, das Singen von Gedenkliedern, der Verzicht auf bestimmte Speisen, die aus „aufgegangenem“ Mehl bestehen, und so weiter.
Tod und Auferstehung eines jüdischen Predigers
Theoretisch – ich schreibe nun als jüdischer Theologe, nicht als Christ – gedenkt Ostern zweier Dinge: des staatlich angeordneten Todes eines jüdischen Predigers und seiner Auferstehung und Himmelfahrt zum ewigen Leben und einer bedeutenden Rolle bei der Reinigung aller Gläubigen von ihren Sünden, sofern sie dies nur annehmen. Verschiedenen Texten zufolge, die in der christlichen (nicht der jüdischen) Bibel gesammelt sind, fand dieses Ereignis um das Pessach-Fest in Jerusalem statt, einem Jerusalem, das zu jener Zeit noch über einen funktionierenden Tempel mit einem professionellen, erblichen Priestertum, Altären und regelmäßigen symbolischen Opfern (von Tieren und Früchten, nicht von Menschen) verfügte; einem Jerusalem, das zugleich das regionale Hauptquartier der römischen Besatzungstruppen war, denn die Juden hatten keine Souveränität mehr und nur noch ein begrenztes Maß an Autonomie.
Ohne hier alle Berichte der vier „Evangelien“ wiederholen zu wollen, scheint es, dass in einer Zeit gesteigerter religiöser Inbrunst, in der viel von der Befreiung aus Ägypten und von Freiheit im Allgemeinen gesprochen wurde, die Priesterschaft befürchtete, eine mögliche Revolution könnte den labilen Status quo stören; die römischen Behörden verhafteten, verhörten und richteten schließlich in ihrer gewohnt grausamen Art einen umherziehenden jüdischen Prediger hin – und alle dachten, die Angelegenheit sei erledigt, bis einige seiner Anhänger wenige Tage später die Geschichte verbreiteten, er sei zurückgekehrt, habe sein Grab verlassen, mit ihnen gesprochen und sei in den Himmel verschwunden, sei aber irgendwie immer noch „da“ und könne weiterhin angesprochen und angebetet werden.
Außerdem, so sagten sie, sei dies alles Teil eines göttlichen Plans, dass Gottvater seinen Sohn tatsächlich mit dem einzigen ausdrücklichen Zweck gesandt habe, zu gegebener Zeit geopfert zu werden – ein Menschenopfer an sich selbst! Dies ist das theologische Äquivalent einer Klein’schen Flasche, die in ihrem eigenen Inneren verschwindet. Da die Juden ein solches Menschenopfer nicht vollziehen wollten und konnten und zudem die Todesstrafe generell ablehnten, blieb es den Römern überlassen, die notwendigen Handlungen routinemäßig durchzuführen; schließlich wurden zu jener Zeit Tausende gekreuzigt, und sie hielten sich nicht an die strengen jüdischen Verfahren, unabhängige Zeugen zu befragen und ein einstimmiges Urteil im Sanhedrin zu erlangen.
Die angebliche Schuld der Juden
Wenn man also glaubte, dass es Jesu Schicksal war, hingerichtet zu werden – aus welchem Grund auch immer –, mussten das wohl die Römer tun. Für die frühen jüdischen Anhänger Jesu wurde er selbst symbolisch zum Opferlamm des Pessachfestes.
Seit Jahrhunderten konzentrieren sich Christen in der Osterzeit mehr auf den Tod als auf die Auferstehung. Ich bin mir nicht sicher, warum. Wenn er doch über den Tod triumphierte, ist es dann nicht widersprüchlich, ihn weiterhin überall als in Qualen an ein Kreuz genagelt darzustellen? Sie konzentrierten sich zudem – wahrscheinlich aus politischen Gründen, nachdem das Römische Reich die Religion übernommen und gefördert hatte – mehr auf die wenigen Verse in den schriftlichen Berichten (die viel später verfasst wurden), die den Juden die Schuld für alles geben, was geschah, anstatt den Römern, die die Drecksarbeit verrichteten.
Pontius Pilatus zum Beispiel wird so beschrieben, als würde er seine Hände in Unschuld waschen, hilflos gegenüber den Machenschaften und Intrigen der jüdischen Priester oder den Rufen der Menge. Das klingt für jeden, der weiß, wie die Römer normalerweise mit solchen Problemen umgingen – wie sie es etwa nur dreieinhalb Jahrzehnte später bei der Zerstörung Jerusalems und des Tempels im Jahr 70 taten (gerechnet ab dem vermuteten Geburtsjahr Jesu) – nicht ganz normal.
Doch dieser Fokus gab den Christen einen Vorwand, Juden anzugreifen und zu ermorden, wobei sie „Hep! Hep! Hep!“ riefen – „Hierosolima est perdita! Jerusalem ist verloren!“ –, was dem physischen Pogrom zynischen Sarkasmus hinzufügte und die Juden daran erinnerte, dass sie kein eigenes Heimatland mit einer eigenen Hauptstadt mehr hatten.
Die logische Folge – dass Jesus zurückgekehrt war, wiedergeboren worden war, um die gesamte Menschheit zu retten – wurde irgendwie so verdreht, dass sie bedeutete, er sei nur für all jene zurückgekehrt, die an ihn glaubten, während der Rest – und insbesondere die Juden – nicht nur von der ewigen Erlösung ausgeschlossen, sondern auch zur ewigen Verdammnis verurteilt waren; ja, es galt sogar als verdienstvoll, sie so schnell wie möglich dorthin zu schicken.
Das Ergebnis dieser veränderten Sichtweise war, dass Juden Ostern fürchteten. Es war damals keine Zeit für Schokoladenhasen, die in irgendeinem heidnischen Fruchtbarkeitsritus Schokoladeneier legten, sondern eine Zeit, in der jüdisches Blut durch die Gossen unzähliger christlicher Dörfer floss. Es nützte nichts, als Jude zu sagen: „Aber das ist alles vor über tausend Jahren geschehen, und außerdem war es Gottes Wille!“ Der Pöbel war unwissend, ungebildet, selbst der Möglichkeit beraubt, seine eigenen Schriften zu lesen, und leicht von jeder Art von Begierde, Gier oder politischem Machtkampf zu beeinflussen. Die Zeit der Kreuzzüge zählt nicht wirklich zu den Höhepunkten der europäischen Zivilisation.
Angriffe auch auf Christen von Anhängern des Islam
Das Christentum steht weltweit nun ebenfalls vor einigen interessanten Herausforderungen. Die Ära des globalen Triumphalismus ist vorbei. Das Gefühl, ein Monopol zu haben, existiert nicht mehr. Die Welt bleibt unerlöst, und tatsächlich hat eine andere, spätere Religion Jesus zu einem bloßen Propheten herabgestuft, einem von mehreren, die zu DEM Propheten hinführen.
Anhänger dieser neueren Religion haben in vielen Ländern, in denen sich das Christentum einst verbreitet hatte, große Anstrengungen unternommen, es auszurotten – eine neue Form der „Ersatztheologie“, denn die Gläubigen einer Religion werden nun von der nächsten als “Ungläubige“ eingestuft und gelten somit als ausrottungswürdig. Die neue Religion wächst sowohl durch natürliche Geburtenrate als auch durch politischen Druck und Gewalttaten, die andere (sofern sie überleben) vertreiben.
Als “Ungläubige“ wurden und werden Christen in vielen Ländern von Anhängern der neueren Religion verfolgt, die auch in ehemals christlichen Ländern politischen Einfluss gewinnen (wo Politiker gerne von „jüdisch-christlichen Werten“ schwadronieren, ohne zu verstehen, was dies bedeutet). Jede milde oder auch nur angedeutete Kritik oder Äußerung von Besorgnis wird nun pauschal als „Islamophobie“ abgetan und als Tabu behandelt. Während es als legitim galt, Juden die Verantwortung für Ereignisse vor zwei Jahrtausenden zuzuschreiben, gilt es als inakzeptabel, moderne Muslime mit Ereignissen in Verbindung zu bringen, die sich gerade jetzt in muslimischen Ländern zutragen. Warum nicht? Eine gute Frage.
Es ist noch zu früh zu sagen, ob das Christentum diese neue Situation anerkennen und versuchen wird, aus den Erfahrungen der Juden mit diesen Problemen zu lernen. Es gibt nicht mehr so viele Juden, die eine gemeinsame Lehre vermitteln könnten. Aber vielleicht haben die beiden Religionen – jetzt – mehr gemeinsam, als sie seit vielen Jahrhunderten hatten. Zumindest auf politischer und organisatorischer, wenn nicht sogar auf theologischer Ebene.
Was Gott von all dem hält – das habe ich bisher noch nicht herausfinden können. Das bleibt noch für weitere Untersuchungen offen.
